Il Professor Puran Singh, un'anima santa, pura e altamente evoluta, celebrata, scrisse al suo amico questo breve biglietto, il 3 marzo 1928.

Mio caro Ranvir Singh

Ho ricevuto la tua cartolina. Non hai ricevuto la mia lettera da Patiala? Ti ho scritto da lì. Spero di essere a Lyallpur tra un giorno, il 13 marzo. Potresti chiedere a Sardar Sampuran Singh, con cui alloggerò, sarà una tale gioia incontrarti.

E poi scrive:

Sii felice come un fiore, che danza sullo stelo

Sii felice come un fiore, che danza sul suo stelo

Sii felicissimo come un uccello, sul ramo di un albero

Sii profondo, come il passare di tutte le cose

Sii gioioso, come l'arrivo della nuova primavera con una vita piena di fiori

La gloria regna ovunque e Dio è la presenza più bella

Vivere nella vita umana è un'opportunità così gloriosa, dimorare con Dio

Professor Puran Singh

Ha detto di essere felice come un fiore, che danza sul suo stelo o di essere felicissimo come un uccello, sul ramo di un albero.

Cosa potremmo capire di quello di cui sta parlando. Dice di essere felice come un fiore, sullo stelo. Non lo sappiamo. Per noi, il fiore non è qualcosa come noi, che diventa felice o triste o arrabbiato o altro. No. Non lo conosciamo. Non possiamo sentire come si sentono i fiori. Cosa potremmo capire da queste affermazioni del Professor Puran Singh, quando scrive al suo amico? Sii felice come un fiore sul suo stelo. Sii felicissimo sul ramo di un albero.

Finché siamo nella mente, e tutto il mondo intorno a noi vive al di fuori della propria mente, cosa potrebbero indovinare le menti? Persino indovinare? Lasciamo perdere il sentire. Quale mente può indovinare come si sente un fiore su uno stelo? Sul suo stelo? Come si sente un uccello seduto sul ramo di un albero? 

Siamo circondati da menti, dove non viviamo mai. Rimaniamo nei pensieri. Assorti in pensieri, preoccupazioni, illusioni, miseria, paure; tutto questo.

Siamo da qualche altra parte nella mente e la vita è da qualche altra parte. Rimaniamo da qualche altra parte, mentre la vita rimane da qualche altra parte, non incontriamo mai la vita. Non arriviamo mai a sapere cos'è la vita. E il mondo intero crede di vivere, non stanno vivendo, esistono al di fuori del loro ego. 

Umiltà. L'umiltà è ciò che permette alle parole di qualcuno di entrare in noi. Umiltà. L'ego, mai. L'ego rimarrebbe sulla difensiva. L'ego rimane lo stesso. Stesse abitudini, stessa vita, stesso. Ma questa opportunità è così bella. Ogni affermazione sulla verità, sulla nostra vera natura, può essere ascoltata solo, può entrare in noi solo attraverso la porta dell'umiltà e dell'amore. E quella porta è il cuore; la porta del cuore.

Il gioco del risvegliarsi e del rimanere svegli è la cosa più difficile da fare. Solo i beati che sono abbastanza umili, che sono abbastanza amorevoli, sono portati a sperimentare cos'è la vita.

Se non mediti ora, si non ti svegli ora, allora quando ti sveglierai? Mai. È ora o mai più. È ora o mai più. Solo coloro che sono abbastanza umili e che desiderano abbastanza intensamente di svegliarsi e vivere partendo dal nostro vero sé, solo loro sono benedetti da questo. 

Questo segno dovrebbe rimanere sempre davanti a noi, dovrebbe seguirci. Che non sono felice, non sono contento, sono vuoto, sono solo pieno di desideri e non so chi sono. Allora sentiremo dolore dentro.

Questa lettera da Toronto, in cui l'autore scrive che:

“Oh mio Amato, a chi posso narrare lo stato della mia interiorità? Vuoto. Infelice. Triste. Ti prego, vieni a incontrarmi, e il cammino della vita senza di Te è il cammino del vuoto”. 

Come incontrare il nostro essere, come incontrare il Divino e come fondersi con Dio. Se siamo davvero assetati, se riconosciamo il dolore interiore che è sepolto sotto le illusioni; solo allora questo...

Il sacro nome di Dio è nettare, che ci libera dal nostro ego, dal nostro falso sé e ci fa sperimentare che il nostro vero sé, la nostra natura innata, è profonda beatitudine. Sukhmani. Sukhmani. Il nome di Dio. 

Oh mio Amato, il Creatore, eccetto Te, a chi posso raccontare la mia situazione? Solo Tu la conosci. Abbi pietà e vieni a incontrarmi. Ti prego, vieni e benedicimi con il sacro nome, affinché diventi il mezzo, diventi la mia guida per portarmi a Te. Vieni e scrivi nel mio destino che terrò il Tuo nome con me; per raggiungerti.

I Suoi devoti terranno il Suo Nome con sé. Diventano l'incarnazione della pace. Noi e Lui siamo uno. Supplichiamolo. Ti prego, fammi sentire, fammi sentire la verità che Tu e io siamo uno. 

Oggi stavo parlando con la Tua creazione, oh mio Amato, e ho sentito che eri proprio Tu. Da qualche parte, Ti nascondi dietro un albero. Da qualche parte, Ti nascondi dietro un uccello. Da qualche parte, Ti nascondi dietro gli umani. 

Ma quelli erano i Tuoi veli, ho sentito; ho sentito la Tua presenza, poi all'improvviso sei scomparso: ho smesso di sentirTi e Ti ho chiesto perché? Perché non Ti sento ora? E Tu hai detto, perché stai guardando il Mio velo. Stai guardando un corpo umano, che era il Mio velo. Nel momento in cui hai iniziato a guardare il corpo, il velo, sono scomparso. Se vuoi contemplarMi, devi andare oltre ciò che è la scena.

Quando stavo guardando una persona, sei scomparso. Ti ho chiesto umilmente e Tu hai detto: hai iniziato a guardare il corpo. Hai iniziato a guardare il fiore. Io non sono il fiore, sono la fragranza in esso. Sono la fragranza in esso.

Oh mio Amato! Ho dimenticato di nuovo. Ho dimenticato di nuovo. Ho ricominciato a guardare i corpi. Sto unendo le mani con estrema umiltà e Ti supplico ancora e ancora, per favore perdonami e non nasconderTi da me.

Questa lettera da Melbourne, in Australia. L'autore dice: ho un bambino di quattro anni e, come fanno i bambini a questa età, parla molto e molte volte mi frustravo e mi arrabbiavo con lui e da quando ci hai chiesto di ascoltare o parlare con chiunque rimanendo nel cuore, ora rimango così in pace, quando rimango nel cuore mentre parlo con lui o lo ascolto, e la mia interiorità rimane così felice.

Esercitarsi. Esercitarsi a stare lontani dalla mente e a stare con la nostra anima. Esercitarsi in questo. Quando parliamo e ascoltiamo gli altri rimanendo nell'area del cuore, siamo lontani dalla mente. La mente è sulla fronte, dentro la fronte.

E ogni giorno per favore, fate rapporto alla sede centrale di HKL. Quel rapporto, vedrete che ci cambia dieci volte più velocemente.