Waheguru.

El profesor Puran Singh, un alma santa, pura y profundamente evolucionada, escribió esta breve nota a su amigo el 3 de marzo de 1928:

Mi querido Ranvir Singh:

Recibí tu postal. ¿No recibiste mi carta de Patiala? Te escribí una desde allí. Espero estar en Lyallpur el 13 de marzo. Puedes preguntarle a Sardar Sampuran Singh, con quien me hospedaré; será un placer conocerte.

Y luego escribe:

Sé feliz como una flor, danzando en su tallo

Sé feliz como una flor, danzando en su tallo

Regocíjate como un pájaro en la rama de un árbol

Sé profundo, como el paso del tiempo

Regocíjate, como la llegada de la primavera, llena de vida y flores

La gloria reina en todas partes y Dios es la presencia más hermosa

Vivir en la vida humana es una oportunidad gloriosa, para morar con Dios

Profesor Puran Singh

Dijo: «Sé feliz como una flor, danzando en su tallo» o «Regocíjate como un pájaro en la rama de un árbol».

¿Qué podemos entender de lo que dice? Dice: «Sé feliz como una flor en su tallo». No lo sabemos. Para nosotros, una flor no es como nosotros, que se alegra, se entristece, se enoja o cualquier otra cosa. No. No la conocemos. No podemos sentir lo que sienten las flores. ¿Qué podemos entender de estas palabras del profesor Puran Singh cuando le escribe a su amigo? Sé feliz como una flor en su tallo. Regocíjate en la rama de un árbol.

Mientras estemos en la mente, y el mundo que nos rodea viva desde sus mentes, ¿qué podrían las mentes adivinar? ¿Acaso adivinar? Mucho menos sentir. ¿Qué pueden adivinar las mentes sobre cómo se siente una flor en su tallo? ¿En su tallo? ¿Cómo se siente un pájaro posado en la rama de un árbol? Estamos rodeados de mentes, nunca vivimos. Permanecemos en pensamientos. Absortos en pensamientos, preocupaciones, ilusiones, miseria, miedos; todo eso. Estamos en otra parte, en la mente y la vida está en otro lugar. Permanecemos en otro lugar, mientras la vida permanece en otro lugar; nunca nos encontramos con la vida. Nunca llegamos a saber qué es la vida. Y el mundo entero cree que vive, pero no vive, ellos están existiendo desde su ego.

Humildad. La humildad es la que permite que las palabras de alguien entren en nosotros. Humildad. El ego, jamás. El ego se mantendría a la defensiva. El ego permanece igual. Los mismos hábitos, la misma vida, lo mismo. Pero esta oportunidad es tan hermosa. Toda afirmación sobre la verdad, sobre nuestra verdadera naturaleza, solo puede ser escuchada, solo puede entrar en nosotros a través de la puerta de la humildad y el amor. Y esa puerta es el corazón; la puerta del corazón.

El juego de despertar y permanecer despierto, es lo más difícil de hacer. Solo los bendecidos, los suficientemente humildes, los suficientemente amorosos, se les hace experimentar lo que es la vida. Si no meditas ahora, si no despiertas ahora, ¿cuándo vas a despertar? Nunca. Es ahora o nunca. Es ahora o nunca. Solo aquellos que son lo suficientemente humildes y anhelan con la suficiente intensidad despertar y vivir desde su verdadero ser, solo ellos son bendecidos con esto.

Esta señal siempre debe permanecer ante nosotros, debe acompañarnos: «No soy feliz, no estoy satisfecho, estoy vacío, solo estoy lleno de deseos y no sé quién soy». Entonces sentiríamos dolor interior.

Esta carta de Toronto, en la que el autor escribe:

Oh, mi Amado, ¿a quién puedo contarle el estado de mi interior? Vacío. Infeliz. Triste. Por favor, ven a mi encuentro, pues el camino de la vida sin Ti es el camino del vacío.

¿Cómo encontrar nuestro ser, cómo encontrar lo Divino, cómo unirnos a Dios? Si realmente tenemos sed, si reconocemos el dolor interior, enterrado bajo ilusiones, solo entonces...

El sagrado nombre de Dios es néctar, que nos libera de nuestro ego, de nuestro falso yo, y nos hace experimentar que nuestro verdadero ser, nuestra naturaleza innata, es profunda dicha. Sukhmani. Sukhmani. El nombre de Dios.

Oh, mi Amado, Creador, sino Tú, ¿a quién puedo contarle mi sufrimiento? Solo Tú lo sabes. Ten misericordia y ven a mi encuentro. Por favor, ven y bendíceme con el sagrado nombre, para que se convierta en el vehículo, en mi guía para llevarme a Ti. Ven y escribe en mi destino que guardaré Tu nombre conmigo; para alcanzarte.

Sus devotos guardarán Su Nombre consigo. Se convierten en la encarnación de la paz. Nosotros y Él somos uno. Roguémosle. Por favor, hazme sentir, permíteme sentir, la verdad de que Tú y yo somos uno.

Hoy hablaba con Tu creación, oh mi Amado, y sentí que eras solo Tú. En algún lugar, te escondes tras un árbol. En algún lugar, te escondes tras un pájaro. En algún lugar, te escondes tras los humanos. Pero esos eran Tus velos, sentí; sentí Tu presencia, y de repente desapareciste. Dejé de sentirte y te pregunté por qué. ¿Por qué no te siento ahora? Y dijiste: porque estás mirando Mi velo. Estás mirando un cuerpo humano, que era Mi velo. En el momento en que empezaste a mirar el cuerpo, el velo, desaparecí. Si quieres contemplarme, tienes que ir más allá de lo que es la escena.

Cuando miraba a alguna persona, desapareciste. Te lo pregunté humildemente porque no te siento ahora y dijiste: Empezaste a mirar el cuerpo. Empezaste a mirar la flor. Yo no soy la flor, soy su fragancia. Yo soy su fragancia.

¡Oh, mi Amado! Lo olvidé otra vez. Lo olvidé otra vez. Volví a mirar los cuerpos. Junto mis manos con profunda humildad y te ruego una y otra vez: por favor, perdóname y no te escondas de mí.

Esta carta es de Melbourne, Australia. El autor dice que tiene un hijo de cuatro años y, como los niños de esa edad, habla mucho. Muchas veces me frustraba y me enojaba con él, pero desde que nos pediste que escucháramos o habláramos con los demás desde el corazón, ahora siento una paz inmensa cuando hablo con él o lo escucho desde el corazón, y mi interior se llena de alegría.

Practicando. Practicando alejarnos de la mente y permanecer con nuestra alma. Practicando eso. Cuando hablamos y escuchamos a los demás desde el corazón, nos alejamos de la mente. La mente está en la frente, dentro de la frente.

Y cada día, por favor, reporten su avance a la oficina central de HKL. Verán que ese informe nos transforma diez veces más rápido.