Professor Puran Singh, eine wahrhaft reine und hochentwickelte, gefeierte Seele, schrieb seinem Freund am 3. März 1928 diese kleine Notiz.

Mein lieber Ranvir Singh,

ich habe deine Postkarte erhalten. Hast du meinen Brief aus Patiala nicht bekommen? Ich habe dir von dort aus einen geschrieben. Ich hoffe, in einer Woche, am 13. März, in Lyallpur zu sein. Du könntest dich bei Sardar Sampuran Singh erkundigen, bei dem ich wohnen werde. Es wird eine große Freude sein, dich zu treffen.

Und dann schreibt er:

Sei glücklich wie eine Blume, die auf dem Stängel tanzt

Sei glücklich wie eine Blume, die auf ihrem Stängel tanzt

Sei überglücklich wie ein Vogel auf dem Ast eines Baumes

Sei tiefgründig, wie das Vergehen aller Dinge

Sei voller Freude, wie das Kommen des neuen Frühlings mit einem Leben voller Blumen

Herrlichkeit herrscht überall, und Gott ist die allerschönste Gegenwart

Im menschlichen Leben zu leben, ist solch eine glorreiche Gelegenheit, bei Gott zu verweilen

Professor Puran Singh

Er sagte: Sei glücklich wie eine Blume, die auf ihrem Stängel tanzt, oder sei überglücklich wie ein Vogel auf dem Ast eines Baumes.

Was würden wir davon verstehen, wovon er spricht? Er sagt, sei glücklich wie eine Blume auf dem Stängel. Wir wissen es nicht. Für uns ist eine Blume nichts wie wir, das glücklich oder traurig oder wütend oder sonst etwas wird. Nein. Wir kennen sie nicht. Wir können nicht fühlen, wie die Blumen fühlen. Was würden wir unter diesen Aussagen von Professor Puran Singh verstehen, wenn er an seinen Freund schreibt? Sei glücklich wie eine Blume auf ihrem Stängel. Sei überglücklich auf dem Ast eines Baumes.

Solange wir uns im Verstand befinden und die ganze Welt um uns herum aus dem Verstand heraus lebt, was würde der Verstand erahnen? Sogar nur erahnen? Geschweige denn fühlen. Welcher Verstand kann erahnen, wie sich eine Blume auf einem Stängel anfühlt? Auf ihrem Stängel? Wie fühlt sich ein Vogel, der auf dem Ast eines Baumes sitzt? 

Wir sind von Verstand umgeben – in dem wir nie leben. Wir verharren in Gedanken. Vertieft in Gedanken, Sorgen, Illusionen, Elend, Ängste; all das.

Wir sind im Verstand irgendwo anders und das Leben ist ganz woanders. Wir bleiben woanders, während das Leben woanders bleibt; wir begegnen dem Leben nie. Wir erfahren nie, was Leben ist. Und die ganze Welt glaubt, dass sie lebt; sie leben nicht, sie existieren außerhalb ihres Egos. 

Demut. Demut ist das, was die Worte eines anderen in uns eindringen lässt. Demut. Ego niemals. Das Ego würde in der Defensive bleiben. Das Ego bleibt dasselbe. Dieselben Gewohnheiten, dasselbe Leben, dasselbe. Aber diese Gelegenheit ist so schön. Jede Aussage über die Wahrheit, über unsere wahre Natur, kann nur durch das Tor der Demut und der Liebe gehört werden, kann nur so in uns eindringen. Und dieses Tor ist das Herz; das Tor des Herzens.

Das Spiel des Aufwachens und Wachbleibens ist das Schwerste, was man tun kann. Nur die Gesegneten, die demütig genug sind, die liebevoll genug sind, dürfen erfahren, was Leben ist.

Wenn du jetzt nicht meditierst, wenn du jetzt nicht aufwachst, wann wirst du dann aufwachen? Niemals. Es heißt entweder jetzt oder nie. Es heißt entweder jetzt oder nie. Nur diejenigen, die demütig genug sind und sich sehnlichst danach sehnen aufzuwachen und aus unserem wahren Selbst heraus zu leben, nur sie sind damit gesegnet. 

Dieses Zeichen sollte immer vor uns stehen, sollte uns folgen: Dass ich nicht glücklich bin, ich bin nicht zufrieden, ich bin leer, ich bin nur voller Begierden und ich weiß nicht, wer ich bin. Dann würden wir Schmerz im Inneren spüren.

Dieser Brief aus Toronto, in dem der Verfasser schreibt:

„Oh mein Geliebter, wem kann ich den Zustand meines Inneren schildern? Leer. Unglücklich. Traurig. Bitte komm und triff mich, denn der Lebensweg ohne Dich ist der Weg der Leere.“ 

Wie wir unserem Wesen begegnen, wie wir dem Göttlichen begegnen und wie wir mit Gott verschmelzen können. Wenn wir wirklich durstig sind, wenn wir den inneren Schmerz erkennen, der unter Illusionen begraben liegt; erst dann würde dies...

Der heilige Name Gottes ist Nektar, der uns von unserem Ego, von unserem falschen Selbst befreit und uns erfahren lässt, dass unser wahres Selbst, unsere angeborene Natur, tiefe Glückseligkeit ist. Sukhmani. Sukhmani. Der Name Gottes. 

Oh mein Geliebter, der Schöpfer, außer Dir, wem kann ich meine missliche Lage schildern? Nur Du weißt es. Hab Erbarmen und komm, um mich zu treffen. Bitte komm und segne mich mit dem heiligen Namen, damit er das Gefährt wird, das mein Wegweiser wird, um mich zu Dir zu führen. Komm und schreibe in mein Schicksal, dass ich Deinen Namen bei mir tragen werde, um Dich zu erreichen.

Seine Devotionalien-Anhänger werden Seinen Namen bei sich tragen. Sie werden zur Verkörperung des Friedens. Wir und Er sind eins. Lasst uns Ihn anflehen. Bitte lass mich fühlen, lass mich die Wahrheit fühlen, dass Du und ich eins sind. 

Heute sprach ich mit Deiner Schöpfung, oh mein Geliebter, und ich fühlte, dass Du es einfach warst. Irgendwo versteckst Du Dich hinter einem Baum. Irgendwo versteckst Du Dich hinter einem Vogel. Irgendwo versteckst Du Dich hinter Menschen. 

Aber das waren Deine Schleier, fühlte ich; ich spürte Deine Gegenwart, dann verschwandst Du plötzlich – ich hörte auf, Dich zu spüren, und ich fragte Dich, warum? Warum spüre ich Dich jetzt nicht? Und Du sagtest, weil du auf Meinen Schleier schaust. Du schaust auf einen menschlichen Körper, der Mein Schleier war. In dem Moment, als du anfingst, auf den Körper, den Schleier, zu schauen, verschwand ich. Wenn du Mich erblicken willst, musst du über das hinausgehen, was die Szene darstellt.

Als ich auf eine Person schaute, verschwandst Du. Ich fragte Dich demütig und Du sagtest: Du hast angefangen, auf den Körper zu schauen. Du hast angefangen, auf die Blume zu schauen. Ich bin nicht die Blume, ich bin der Duft in ihr. Ich bin der Duft in ihr.

Oh mein Geliebter! Ich habe es wieder vergessen. Ich habe es wieder vergessen. Ich habe wieder angefangen, auf die Körper zu schauen. Ich falte meine Hände in äußerster Demut und flehe Dich immer wieder an, bitte vergib mir und verstecke dich nicht vor mir.

Dieser Brief aus Melbourne, Australien. Der Verfasser schreibt: Ich habe ein vierjähriges Kind, und wie Kinder in diesem Alter reden sie viel, und oft wurde ich frustriert und wütend auf ihn. Und seit du uns gebeten hast, zuzuhören oder mit jemandem zu sprechen, während wir im Herzen verweilen, bleibe ich jetzt so friedlich, wenn ich im Herzen verweile, während ich mit ihm spreche oder ihm zuhöre, und mein Inneres bleibt so glücklich.

Üben. Üben, sich vom Verstand fernzuhalten und bei unserer Seele zu bleiben. Das zu üben. Wenn wir mit anderen sprechen und ihnen zuhören, während wir im Herzbereich bleiben, sind wir weg vom Verstand. Der Verstand ist an der Stirn, innerhalb der Stirn.

Und bitte meldet euch jeden Tag im HKL-Hauptbüro. Ihr werdet sehen, dass dieser Bericht uns zehnmal schneller verändert.